El déficit de juego. Parte I

30/10/2014. Categorías: Artículos de otros

Ya hace tiempo que en nuestro Facebook os hemos ido citando y hablando de Peter Gray. Hoy os queremos dejar la primera entrega de un artículo suyo que vimos publicado hace un tiempo en la revista Aeon.

Es un documento interesantísimo, Gray nos habla de su propia visión del juego, de cómo hemos evolucionado a través del juego como especie humana, de sus investigaciones al respecto y de sus observaciones en la escuela Sudbury Valley, en la cual los niños no realizan ninguna actividad dirigida por adultos. 
El artículo es este:
Cuando era un niño en la década de los 50, mis amigos y yo tuvimos dos educaciones: La escuela, (que no tenía la relevancia y no implicaba el problema que representa ahora), y también tuvimos lo que yo llamo una educación de cazadores-recolectores. Jugábamos a menudo en grupos de vecinos de diferentes edades, casi todos los días después de la escuela hasta el anochecer. Jugábamos todo el fin de semana y durante todo el verano. Tuvimos tiempo para explorar en todo tipo de formas, y también tiempo para aburrirnos y encontrar la manera de superar el aburrimiento,  tiempo para meterse en problemas y encontrar la solución a los mismos, tiempo para soñar, tiempo para sumergirnos en los pasatiempos, y tiempo para leer cómics y cualquier otra cosa que quisiéramos leer en lugar de los libros que se nos asignaban. Lo que aprendí en mi educación de cazadores-recolectores ha sido mucho más valioso para mi vida adulta de lo que aprendí en la escuela, y creo que todos los de mi generación dirían lo mismo si se tomaran el tiempo para pensar en ello. 
Juego en los años 50

Durante más de 50 años, en los Estados Unidos, hemos estado reduciendo gradualmente las oportunidades de los niños y niñas al juego, y lo mismo ocurre en muchos otros países. En su libro Children at Play: An American History (2007), Howard Chudacoff se refiere a la primera mitad del siglo 20 como la 'edad de oro' del juego libre de los niños. Alrededor de 1900, la necesidad de disminuir el trabajo infantil, provocó que los niños tuviesen más tiempo libre. Pero, a partir de 1960 o un poco antes, los adultos comenzaron reducir esa libertad aumentando el tiempo que los niños y niñas tenían que pasar realizando trabajo escolar y, más significativamente, mediante la reducción de la libertad de los niños a jugar con autonomía, incluso cuando estaban fuera de la escuela y no hacían los deberes. Los deportes dirigidos por adultos comenzaron a reemplazar a los juegos de toda la vida; clases dirigidas por los adultos fuera de la escuela empezaron a reemplazar los pasatiempos; y los temores de los padres los llevaron, cada vez más, a prohibir a los niños salir a jugar con otros niños, lejos de casa, sin supervisión. Hay muchas razones para explicar estos cambios, pero el efecto, durante décadas, ha sido un descenso continuo de las oportunidades de los niños a jugar y explorar eligiendo ellos mismos su propio camino y actividades. 

Durante las mismas décadas que el juego de los niños ha ido disminuyendo, los trastornos mentales de la infancia han ido en aumento. No es sólo que ahora veamos trastornos que antes pasábamos por alto. Los análisis clínicos destinados a evaluar la ansiedad y la depresión, por ejemplo, se han dado de forma inalterada a los grupos normativos de los escolares en los EE.UU. desde la década de los 50. Los resultados analizados revelan un aumento lineal y continuo en la ansiedad y la depresión en los jóvenes durante décadas, de tal manera que las tasas de lo que hoy se diagnostica como trastorno de ansiedad generalizada y depresión son de cinco a ocho veces más de lo que eran en los 50. Durante el mismo período, la tasa de suicidios de jóvenes entre 15 y 24 se ha más que duplicado, y para los niños menores de 15 años se ha cuadruplicado. 

La disminución de las oportunidades de jugar también ha ido acompañada de una disminución de la empatía y un aumento del narcisismo, los cuales han sido evaluados desde finales de 1970 con cuestionarios estándar dados a muestras normativas de los estudiantes universitarios. La empatía es la capacidad y la tendencia a ver desde el punto de vista de otra persona y experimentar lo que experimenta la persona. El narcisismo se refiere a la gran autoestima, junto con la falta de preocupación por los demás y la incapacidad de conectar emocionalmente con los demás. Una disminución de la empatía y un aumento en el narcisismo son exactamente lo que podemos ver en los niños que tienen pocas oportunidades de jugar socialmente. Los niños no pueden aprender estas habilidades y valores sociales en la escuela, porque la escuela no es un escenario democrático. La escuela fomenta la competencia, no la cooperación; y los niños no son libres para parar cuando los otros han caído para respetar sus necesidades y deseos. 
En mi libro, Free to Learn (2013), hay documentados estos cambios, y sostengo que el aumento de los trastornos mentales infantiles es en gran parte el resultado de la degradación de la libertad de los niños. Si amamos a nuestros hijos y queremos que prosperen, hay que darles más tiempo y la oportunidad de jugar. Sin embargo, los responsables políticos y filántropos poderosos siguen en la dirección opuesta - hacia una mayor escolaridad, más pruebas, más control del adulto sobre los niños y niñas y menos oportunidades para el juego libre. 

Hace poco, participé en un debate radiofónico con una mujer que representa a una organización llamada el Centro Nacional de Tiempo y Aprendizaje, que hace campaña por un día escolar y año escolar más largo para los niños y niñass de  EE.UU. (podéis ver una grabación del debate aquí). 

Su tesis - en consonancia con el propósito de su organización y las exhortaciones del presidente Barack Obama y el secretario de Educación Arne Duncan - era que los niños necesitan más tiempo en la escuela que el que tienen actualmente, a fin de prepararlos para el mundo competitivo de hoy y de mañana. Yo argumenté lo contrario. El anfitrión introdujo el debate con las palabras: "Los estudiantes necesitan más tiempo para aprender, o necesitan más tiempo para jugar?”
Aprender versus jugar. Esta dicotomía parece natural en las personas como el locutor de radio,  mi oponente en el  debate, el Presidente, el secretario de Educación - y tal vez tú. El aprendizaje, de acuerdo con ese punto de vista casi automática, es lo que hacen los niños en la escuela y, tal vez, en otras actividades dirigidas por adultos. Jugar es, en definitiva, un refrescante descanso de aprendizaje. Desde ese punto de vista, las vacaciones de verano son sólo un largo receso, tal vez más que  necesario. Pero aquí hay un punto de vista alternativo, que debería ser obvio, pero al parecer no lo es: jugar es aprender. En el juego, los niños aprenden la más importante de las lecciones de la vida, lo que no se puede enseñar en la escuela. Para aprender bien estas lecciones, los niños necesitan mucho juego - montones y montones de juego, sin la interferencia de los adultos. 

Juego animales
Fotografia de Yoppi – Flickr

Soy un psicólogo evolutivo, lo que significa que estoy interesado en la naturaleza humana, su relación con la naturaleza de otros animales, y cómo esa naturaleza fue formada por la selección natural. Mi interés especial es jugar. ¿Os habéis fijado que el más joven de todos los mamíferos juega? ¿Por qué? ¿Por qué desperdician energía y arriesgan su integridad física jugando, cuando podrían descansar, escondidos de forma segura en una madriguera en algún lugar? Esa es la clase de pregunta que los psicólogos evolutivos nos hacemos. La primera persona para hacer frente a esa pregunta en particular de un darwinista, de perspectiva evolutiva fue el filósofo y naturalista alemán Karl Groos. En un libro llamado “El Juego de los Animales” (1898), Groos argumentó que el juego se produjo por la selección natural como un medio para asegurar que los animales practicaran las habilidades que necesitan para sobrevivir y reproducirse.
Esta " teoría de la práctica del juego” es aceptada hoy por los investigadores. Explica por qué los animales jóvenes juegan más que los de más edad (que tienen más que aprender) y por qué esos animales que dependen menos de los instintos rígidos para la supervivencia, y la mayoría en el aprendizaje, son los que más juegan. En gran medida, se puede predecir cómo un animal jugará según las habilidades que deberá desarrollar con el fin de sobrevivir y reproducirse. Los cachorros de león y otros depredadores pequeños juegan en el acecho y ataque repentino o persiguiendo, mientras que los potros de cebra y otras especies de presas juegan a huir y a esquivarse. ¿Necesitamos más personas buenas en la memorización de respuestas a preguntas y que respondan bien? ¿Quién obedientemente hace lo que se le dice, sin hacer preguntas? 

Groos siguió el Juego de Animales con un segundo libro, “El Juego del Hombre” (1901), en el que expresó sus puntos de vista sobre el juego de los animales trasladado a los seres humanos. Señaló que los seres humanos, tienen mucho más que aprender que otras especies, son los más juguetones de todos los animales. Los niños humanos, a diferencia de las crías de otras especies, deben aprender habilidades diferentes dependiendo de la cultura en la que se están desarrollando. Por lo tanto, según él, la selección natural en los seres humanos va a favor de un fuerte impulso para que los niños observen las actividades de sus mayores y puedan incorporar esas actividades en sus juegos. Sugirió que los niños de todas las culturas, cuando se les permite jugar libremente, juegan no sólo en las habilidades que son valiosas para la gente de todo el mundo (por ejemplo, el uso de dos piernas para caminar y correr), sino también en las habilidades que son específicas de su cultura (como usar arcos y flechas de tiro o el pastoreo de ganado). 

Mi investigación y mis ideas se basan en el trabajo pionero de Groos. Una rama de la investigación en la que se ha examinado las vidas de los niños en las culturas de cazadores-recolectores. Antes del desarrollo de la agricultura, hace apenas 10.000 años más o menos, todos éramos cazadores-recolectores. Algunos grupos de personas lograron sobrevivir como cazadores-recolectores en los últimos tiempos y han sido estudiadas por los antropólogos. 

Los cazadores-recolectores no tienen nada parecido a la escuela. Los adultos creen que los niños aprenden observando, explorando, y jugando, y para eso, les proporcionan tiempo ilimitado para hacerlo. En respuesta a mi pregunta: "¿Cuánto tiempo tenían los niños para jugar en la cultura que observó?” los antropólogos respondieron unánimemente que los niños eran libres de jugar en casi todas sus horas de vigilia, en edades de entre cuatro (cuando ya se consideran lo suficientemente responsables como para irse, lejos de los adultos, con un grupo mixto de edad de niños) hasta los doce o  incluso hasta avanzada la adolescencia (cuando iban a empezar, por iniciativa propia, a asumir algunas responsabilidades de adultos). Por ejemplo, Karen Endicott, que estudió los Batek cazadores-recolectores de Malasia, informó:
"Los niños tienen libertad para jugar casi todo el tiempo; nadie esperaba que los niños hicieran un trabajo serio hasta que llegasen a su adolescencia más avanzada.”
Libertad para jugar
Fotografia de Povo Baré (flickr)

Esto está muy en línea con la teoría de Groos sobre el “juego como práctica”. Los niños jugaban sin parar persiguiendo y cazando, y ambos, niños y niñas jugaban a encontrar y desenterrar raíces comestibles. Jugaron a trepar a los árboles, a cocinitas, a construir cabañas, y construir otros artefactos cruciales para su cultura, tales como canoas. Jugaron a discutir y debatir, a veces imitando a sus mayores o tratando de ver si podían razonar las cosas mejor que los adultos tuvieron la noche anterior en torno al fuego. No sólo bailaron las danzas tradicionales de su cultura y cantaron las canciones tradicionales, sino que también hicieron otras nuevas. Hicieron y tocaron instrumentos musicales similares a los que los adultos de su entorno hicieron. Incluso los niños pequeños juegan con cosas peligrosas, tales como cuchillos y fuego, y los adultos permiten que lo hagan, porque "¿De qué otra forma van a aprender a usar estas cosas?” Los niños lo hicieron no porque algún adulto se los pidiera sino porque querían. Lo hicieron porque era divertido y porque era una demanda  muy interna, nadie les instó a jugar en actividades culturalmente apropiadas para que se convirtieran en adultos capacitados y bien informados.

En otra rama de mi investigación, estudié cómo los niños aprenden en una escuela radicalmente alternativa, la escuela del valle de Sudbury, no muy lejos de mi casa en Massachusetts. Se llama Escuela, pero es muy diferente de lo que normalmente consideramos como 'escuela' como podemos imaginar. Los estudiantes - cuyas edades varían de 4 años hasta 19 años - están libres todo el día para hacer lo que quieran, siempre y cuando no se rompa alguna de las reglas de la escuela. Las reglas no tienen nada que ver con el aprendizaje; tienen que ver con el mantenimiento de la paz y el orden. 
Sudbury School
Escuela de Sudbury. Ver vídeo de la escuela aquí.

Para la mayoría de la gente, esto suena una locura. ¿Cómo van a aprender nada? Sin embargo, la escuela ha existido desde hace 45 años y tiene muchos, cientos de graduados, que lo están haciendo muy bien en el mundo real, no porque su escuela les haya enseñado nada, sino porque les permitió aprender lo que quisieran. Y, de acuerdo con la teoría de Groos, lo que los niños en nuestra cultura quieren aprender cuando están libres resultan ser habilidades que son valoradas en nuestra cultura y que conducen a buenos puestos de trabajo y a una vida satisfactoria. Cuando juegan, los estudiantes aprenden a leer, calcular y usar computadoras con la misma pasión juguetona como la de los niños de cazadores-recolectores a aprender a cazar y recolectar. Ellos no piensan necesariamente en aprender, sino en jugar, en "hacer las cosas", pero en el proceso la están aprendiendo. 

Aún más importante que las habilidades específicas son las actitudes que aprenden. Aprenden a asumir la responsabilidad de sí mismos y de su comunidad, y de que la vida es diversión, incluso (tal vez especialmente) cuando se trata de hacer las cosas que son difíciles. No es un colegio caro; operan con menos de la mitad por estudiante que las escuelas públicas locales y mucho menos que la mayoría de las escuelas privadas. 

La Escuela Sudbury Valley y una banda de cazadores-recolectores son muy diferentes entre sí de muchas maneras, pero son similares en la prestación de lo que veo como las condiciones esenciales para la optimización de las capacidades naturales de los niños para que se autoeduquen. Comparten la expectativa social (y la realidad) de que la educación es responsabilidad de los niños, no es algo que los adultos tienen que hacer por ellos, y que proporcionan una libertad sin límites para que los niños jueguen, exploren, y persigan sus propios intereses. También ofrecen amplias oportunidades de jugar con las herramientas de la cultura; el acceso a una variedad de adultos comprensivos y bien informados, que son los ayudantes, no los jueces; y la edad de mezcla entre los niños y adolescentes libres (múltiples edades es más propicio para el aprendizaje que jugar entre los que son  de la misma edad).
Por último, en los dos ámbitos, los niños están inmersos en una comunidad moral estable, por lo que adquieren los valores de la comunidad y un sentido de responsabilidad hacia los demás, no sólo hacia ellos mismos. 

No espero convencer a la mayoría de la gente, a corto plazo, de que deberíamos abolir las escuelas como las conocemos hoy en día y reemplazarlas por centros para la exploración y el juego auto-dirigido. Pero creo que hay una oportunidad de convencer a la mayoría de las personas  de que jugar fuera de la escuela es importante. Ya les hemos tomado mucho tiempo libre; no hay que quitarles más.

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